作為世界上最早一批實行安樂死合法化的國家，在比利時，安樂死已經(jīng)不是新鮮事了。即便如此，24歲的勞拉申請安樂死還是令不少人感到震驚：像她這樣年輕、身體也完全健康，卻因為心理自殺傾向而申請安樂死并獲批準的例子，在比利時屬于首例。
勞拉和其他年輕人一樣，喜歡喝咖啡，樂于在劇院里消磨閑暇時光。但在私底下，她卻生活在悲傷和抑郁中。21歲那年，長期有自殺傾向的她進入精神病院接受治療，問題卻沒有得到解決。也是在那里她結(jié)交到了一位朋友，但這位朋友在一年多以前自殺了。
于是，勞拉打算結(jié)束自己的生命。她不想用自殺的方式結(jié)束，因為她覺得無論用哪種方式都會影響到別人。她申請實施安樂死，并籌備自己的葬禮，寫信跟自己的親朋好友道別。勞拉的申請最終通過了，她將在今年夏天的某一天在醫(yī)生的幫助下實施安樂死。
聽到勞拉選擇安樂死的消息，大多數(shù)人的心情是矛盾的。他們既為勞拉短暫的生命感到惋惜，又對她的生活狀態(tài)報以同情。而對于比利時人來說，她的選擇是完全可以理解的——每一個比利時人都享有安樂死的權(quán)利。
繼鄰國荷蘭之后，2002年，比利時宣布安樂死合法化。安樂死被視為啟蒙和進步的象征，曾推動安樂死在比利時合法化的維姆醫(yī)生（Wim Distelmans）視安樂死為一種“有尊嚴的死亡”。
安樂死最初是圍繞著因事故或疾病致重殘或無生命希望的少數(shù)人提出的。不過在歐洲，年輕一輩似乎更加關(guān)注其合法化，他們所受的教育告訴他們，可以決定如何結(jié)束自己的一生。此外，近年來歐洲社會的老齡化加快，人們希望為這個可怕現(xiàn)實做好應(yīng)對的精神準備，要求擁有“死亡權(quán)利”（the right-to-die）的呼聲也越來越高，并促成了安樂死的合法化。
除去悲劇性的一面，安樂死的合法化似乎創(chuàng)造了一種新的理念：把自殺當作“醫(yī)療”。實際上，這種“醫(yī)療”對于醫(yī)生來說并非易事。帕特里克（Patrick Wyffels）是比利時的一位家庭醫(yī)生，他每年幫助8到10位病人實施安樂死，他擔心自己的價值觀可能影響到病人最后決定是否選擇安樂死，不安使他在進行手術(shù)的前后一段時間都難以入睡。
更讓帕特里克醫(yī)生煩惱的是，安樂死合法化變相讓他擁有了讓人死亡的權(quán)利，“你花了7年時間學醫(yī)，這7年你所學到的都是如何救人，然而當成為一位醫(yī)生后，你卻做了相反的事情?！?/p>
矛盾的情緒在醫(yī)生群體中蔓延開來，安樂死是否該合法化的爭辯至今也沒有消停。其實早在合法化之前，比利時的醫(yī)生們就已秘密幫助病人實施安樂死。盡管如此，一項調(diào)查顯示，大多數(shù)醫(yī)生是反對安樂死合法化的。有醫(yī)生說，“病人如果不選擇自殺，他們將在醫(yī)院里的呼吸機下死去。在病情不是很危急的時候，這樣的想法是可笑的。”
比利時的自殺率（不包含安樂死）在西歐國家中排第二，自安樂死合法化后，不少人選擇使用這項權(quán)利，光是2013年就有1813例安樂死，平均一天有5個人接受安樂死死去。從數(shù)據(jù)上來看，安樂死的合法化迎合了比利時的“國情”。
在西方，人們十分重視獨立和尊嚴，“不能選擇生，能否選擇死”也因此成了整個社會的一個哲學命題。安樂死或被稱為“有尊嚴的死亡”，或被看作是冷酷和現(xiàn)實的產(chǎn)物。
然而歸根到底，無論是勞拉還是其他人，死亡都不會是他們的第一選擇。問題是，政府和社會能否給予勞拉們其他更好的選擇呢？
